，神就是整个宇宙、整个自然。

但是和那些中世纪的虔诚教徒不同，这些浪漫主义诗人，他们所崇拜的上帝实际上是他们自己，而他们笔下的中世纪也无非是自己情感肆意挥洒的自由天地。

其他的不好说，不过，中国诗歌在自然诗歌领域还是甩了西方诗歌几条街的。

所以米歇尔还挺期待华兹华斯听到中国同行后的反应的。

相信即便隔着语言的隔阂，依然能够带来不小的震撼。

面对米歇尔这个问题，华兹华斯也露出了好奇的神色。

他正色回答道：

“我倒是听过一些，但从未读过能让我动容的译本。”

“语言的隔阂如同高山与大海，阻碍了灵魂的交流。”

听到这，米歇尔露出了一个意味深长的微笑。

“或许是因为之前的翻译，让您没有找到正确的钥匙。”

他的目光看向华兹华斯，抛出了一个新的观点。

“华兹华斯先生，您所代表的湖畔诗派主张回归自然，用质朴的语言来描绘田园风光与内心的感受。但据我所知，在遥远的中国，早在一千年前，就有一个与你们精神内核极为相似的诗歌流派。”

“这在中国称之为山水田园诗。”

什么？一千年前？山水田园诗？

如此长久的时间与新颖的词汇，立刻让整个客厅的人都为之侧目。

是的，这正是米歇尔提出这个问题的目的。

在他看来，湖畔诗派确实和中国的山水田园诗派有颇多相似之处。

要知道咏自然的抒情诗一向是西方文学当中的弱项。

而中国则不一样了，早在孔子时代，就把与天地参的天人合一作为人生的最高境界。两汉魏晋以降，许多物我不分或者物我两忘的抒情诗就出现了。而西方的情形就有所不同，自古希腊神话中就显示出人与自然相对抗的趋向。许多优秀的悲剧都源于人在反抗自然力或者命运时遭到毁灭，或者人屈服于自然力的痛苦。直到莎士比亚时代，自然景色依然只是作为背景来描写，咏自然的抒情诗凤毛麟角。

直到从卢梭开始，他提出了还归自然的理想，在《忏悔录》和《漫步遐想录》中书写了对于万物自然的细腻感受，并把这种感受视为圆满的、绝对的幸福。

虽然卢梭开创的这一传统在法国成就并不突出，但在英国却开出了绚烂的花朵。

从这个角度来看，何尝不是我们大英又赢了！法兰西的种子在大不列颠开出了奇葩，如何不是一场酣畅淋漓的胜利？

这朵花朵最为绚烂的展示，便是华兹华斯的诗歌了。

所以丹麦大评论家勃兰兑斯在他的《十九世纪文学主流》中，称英国浪漫主义为自然主义。

不过正如台湾学者叶希濂先生所认为的那样。

英国的自然主义诗歌更强调个人心灵，而中国诗歌更强调“忘我”。

中国诗歌在天人合一方面，远远不如中国的山水诗那样了无痕迹。

中国的诗人能把自我藏得极深，真的能做到无自我。比如说，蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽。这些诗句看似是在写景，其实是一种动中求静，在喧哗与骚动中追求闲适的心态。而这样

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